許多這類偽善者（謝潑德先生稱之為「福音派偽善者」）的自信，就像某些瘋子自以為是國王一樣；他們會不顧一切理性和證據地堅持己見。從某種意義上說，這種自信比真正蒙恩的確據更為堅不可摧；真正的確據並非靠著靈魂保持聖潔的狀態，或恩典活潑的運行來維繫。如果基督徒的恩典運行大大衰退，陷入死氣沉沉的狀態，他就會失去確據：但偽善者的這種自信不會因罪而動搖；他們（至少其中一些人）即使在最敗壞的狀態和邪惡的行徑中，也會堅持他們希望中的大膽；這正是他們受迷惑的確鑿證據。[謝潑德先生稱之為「一種自以為是的平安，不會被惡行打斷和破壞」。他說：「當敗壞的性情和情慾爆發時，靈魂會嘆息，而不是歌唱。」他又說：「雖然處於這種狀態的人，可能看似維持著聖靈的安慰，並且在信靠主憐憫的藉口下不懷疑自己的偽善；但他們無法避免世界的定罪。」《十童女的比喻》，第一部，第139頁。
艾姆斯博士認為，區分惡人與義人平安的方法是：「惡人的平安持續不變，無論他是否履行虔誠和公義的職責；只要他避免那些本性上就顯得可憎的罪行。」《良心案例》，第三卷，第七章。]
在此我不得不指出，有些教義經常向人們宣講，但需要比通常情況下更謹慎和更詳細的解釋；因為，按照許多人的理解，這些教義極大地助長了偽善者的這種迷惑和虛假自信。我所說的教義是關於「基督徒憑信心生活，不憑眼見；在黑暗中信靠上帝，以此榮耀上帝；活在基督裡，而不是活在經歷上；不以自己的良好狀態作為信心的基礎」：這些教義如果理解正確，確實是卓越而重要的，但如果許多人理解錯誤，則會敗壞和毀滅人心。聖經所說的憑信心生活或行走，不憑眼見，無非是指：受對永恆事物的尊重所引導，這些事物是信心的對象，是看不見的，而不是受對看得見的暫時事物的尊重所引導；以及相信那些已啟示但我們從未用肉眼看過的事物；還有憑著對未來事物的應許的信心生活，儘管尚未看見或享受所應許的事物，也不知道它們如何能實現。任何查閱聖經中將信心與眼見對立的經文，如（林後 4:18）林後 4:18、（林後 5:7）林後 5:7、（來 11:1）來 11:1、（來 11:8）來 11:8、（來 11:13）來 11:13、（來 11:17）來 11:17、（來 11:27）來 11:27、（來 11:29）來 11:29、（羅 8:24）羅 8:24、（約 20:29）約 20:29，都會輕易明白這一點。但許多人對這教義的理解是，基督徒應當堅定地相信和信靠基督，即使沒有屬靈的眼見或亮光，即使他們處於黑暗死寂的狀態，目前沒有任何屬靈的經歷或啟示。那些處於黑暗中的人，確實有責任從黑暗中出來進入光明並相信。但他們應當自信地相信和信靠，同時卻仍然沒有屬靈的亮光或眼見，這是一種反聖經且荒謬的教義。聖經中沒有任何一種由上帝運行而來的對基督的信心，不是建立在對基督的屬靈眼見之上的。那伴隨著永生權利的信靠基督，是「看見子而信他」的信心（約 6:40）。對基督的真信心，從未超越人「如同在鏡子裡返照主的榮光，並且認識上帝榮耀的光顯在耶穌基督的臉上」（林後 3:18，林後 4:6）。那些「基督榮耀福音的光，就是上帝的形象，沒有照在他們心裡的人，是不信的」（林後 4:5）。那沒有屬靈亮光的信心，不是光明之子和白晝之子的信心；而是黑暗之子的自以為是。因此，催促和敦促他們在沒有任何屬靈亮光或眼見的情況下相信，極大地助長了黑暗之君的迷惑。人不僅不能在沒有一些屬靈亮光的情況下運用信心，而且他們運用信心的程度，也僅僅與他們擁有的屬靈亮光成正比。人信靠上帝的程度，不會超過他們認識祂的程度；他們運用對祂的信心，不會超過他們在運用中看見祂的豐盛和信實的程度。他們運用對上帝的信靠，也不會超過他們處於蒙恩狀態的程度。那些處於死氣沉沉、屬肉體狀態的人，無疑應當信靠上帝；因為那將等同於脫離他們的惡劣狀態，轉向上帝；但勸勉人自信地信靠上帝，並以此維持他們的希望和平安，即使他們不在蒙恩狀態中，並且繼續如此，實際上等同於勸勉他們自信地信靠上帝，但不是以蒙恩的信靠：那除了邪惡的自以為是，還能是什麼呢？當人沒有活潑的恩典運行，或沒有明顯的基督徒經歷時，他們就不可能對上帝有堅強或活潑的信靠，這就像他們不可能在沒有恩典運行的情況下，有活潑的恩典運行一樣。